En La condición humana (1958), Arendt trabajó los conceptos de espacio privado y público, analizando los posibles riesgos asociados a la excesiva presencia de los intereses privados en la vida pública. Para esto, empleó el término de “la cuestión social“, que es la irrupción de lo social y lo económico en la vida pública y sus instituciones. Consideraba que “la cuestión social” y la intrusión de lo económico en la vida pública, así como el desplazamiento de la política por cuestiones económicas e intereses privados, lo que podría implicar un riesgo para las instituciones democráticas. La presencia tan fuerte de intereses y temas económicos en la vida política, así como el individualismo y el desapego a lo público, condicionan la cultura política y el adecuado funcionamiento de las instituciones (Baños, 2013)

Por otro lado, en su obra Los orígenes del totalitarismo Arendt realizó un análisis de aspectos como el antisemitismo generado en la Segunda Guerra Mundial, así como el Imperialismo observado en algunas etapas de la historia europea; con el objetivo principal de rastrear los orígenes de dichas corrientes que apoyaron el surgimiento del totalitarismo.

El totalitarismo, de acuerdo con Arendt (2015), no se puede pensar con categorías tradicionales, sino que demanda unas nuevas porque su originalidad es radical y sus acciones han destruido las categorías tradicionales del juicio.  El totalitarismo, es una forma política que se basa en el poder de la organización, capaz de destruir el poder de la realidad y reposa sobre la masa humana:

El rasgo específico del totalitarismo es el protagonismo de las masas, identificadas con el puro número y absolutamente indiferenciadas. La dominación total busca abolir la diferencia entre privado y público. De este modo, anula el verdadero sentido de la política y hace inviable la aparición y la creación de la identidad. El medio del que se sirve para lograr su objetivo es la destrucción de la pluralidad, que se lleva a cabo de un modo gradual. (Urabayen, 2011, apartado 2.2)

Como conclusión, Arendt propuso un republicanismo cívico en el cual “los derechos y las libertades, así como la democracia y el Estado de Derecho democrático no tienen vigencia […] sino que son las formas de la convivencia y la cultura y hábitos de los ciudadanos los que le dan plena vigencia y garantía” (Baños, 2013, p. 85).

Arendt trabajó también bajo la distinción de tres actividades que caracterizan la condición humana: labor, trabajo y acción. Para Arendt (2016), la labor consiste en aquellas actividades encaminadas a la supervivencia del hombre y se encuentran relacionadas a la vida biológica. A través de dichas actividades el hombre está encargado de reproducir su vida y asegurar la supervivencia de la especie. Otra característica esencial de este ámbito es que todo lo producido es consumible, no deja nada tras de sí.

Por otra parte, el trabajo en la concepción arendtiana, refiere a todo aquello que hace con el fin de convertirse en bienes de consumo para el hombre. Cabe mencionar, que ni la labor ni el trabajo, trascienden o harán trascender al hombre. Esta trascendencia cabe en la concepción de la acción que, de acuerdo con Arendt, es posible entender de este modo: “La acción, única actividad que se da entre los hombres sin la mediación de cosas o materia, corresponde a la condición humana de la pluralidad […] La acción […] crea la condición para el recuerdo, esto es, para la historia” (pp. 21-22).

El concepto de acción es fundamental en la obra de Arendt pues esta es la actividad mediante la cual el hombre no sólo se insertará en el espacio público, sino que tendrá la posibilidad de convertirse en actor y constituirse en el espacio de aparición.  Arendt (2016), dividió el espacio público en dos esferas: el mundo en común y el espacio de aparición. El mundo en común es un espacio constituido a través del trabajo, donde los objetos creados, con el fin de ser bienes de uso, constituyen un mundo artificial del cual todos los hombres somos parte y en el cual creamos significados compartidos. El espacio público es una condición necesaria para la existencia del espacio de aparición, pero se distingue de éste ya que el hombre se singularizará en este espacio tomando la iniciativa de realizar una acción que trascienda y ponga en movimiento algo que lo haga aparecer en el mundo o bien, como refiere Arendt (2016), que lo inserte en el mundo como un segundo nacimiento.

En el sentido arendtiano, para mejorar la calidad de la democracia es necesario tomar en cuenta tres factores: la existencia de una constitución democrática que garantice los derechos y libertades fundamentales de todos los ciudadanos; la conformación de una cultura política bajo los principios de los derechos humanos en sus hábitos y costumbres cotidianos de convivencia; la existencia de un espacio público conformado por una red de redes de ciudadanos (Baños, 2013, p. 93).

De modo que la garantía de los derechos es más sustantiva cuando la diversidad y pluralidad de los ciudadanos de una comunidad coincide en la importancia de la igualdad de libertad política y de derechos de todos y se compromete con el reconocimiento activo de estos derechos, sin que este status se encuentre condicionado por cuestiones relacionadas con lazos personales, privilegios, posición económica, status social, poder económico o político, opinión política, preferencias sexuales, o cualquier otra condición de las personas. (Baños, 2013, pp.93-94)

La filosofía de Arendt se complementa con una teoría de la democracia donde es de suma importancia la realización de consensos en torno a las instituciones, derechos y procedimientos democráticos. Esto con el objetivo de salvaguardar la libertad, establecer límites a la política referente a la cultura de la legalidad, división de poderes y contrapesos, estructura institucional democrática, límites al poder, entre otros (Baños, 2013, p. 99).