Para entender qué es democracia liberal, es preciso separar ambos términos y contrastarlos. Esto es debido a que la asociación entre democracia y liberalismo presenta varias tensiones teóricas que se originan por tener diferentes concepciones de la libertad ciudadana y la participación política. 

Sobre el liberalismo, como un inicio, se puede decir que emergió y se desarrolló desde los postulados de pensadores clásicos como: Thomas Hobbes, John Locke, Adam Smith, Montesquieu, John Stuart Mill, o incluso liberales del siglo XX como John Rawls, por nombrar algunos.

Por otro lado, estos postulados, aunque presenten varias características en común, resulta difícil negar que también han variado desde diversos criterios históricos, normativos, metodológicos y geográficos. Por eso, en décadas recientes es más apropiado hablar de “los liberalismos” (Arceo Contreras, 2013: 134).

Se asume, entonces, que el liberalismo comienza en la Inglaterra del siglo XVII a través de las revoluciones de 1648 y la de 1688, que sentaron las bases de una pugna por las libertades individuales contra el absolutismo (Vargas Hernández, 2007: 67).

Por tanto, esta corriente está inserta como de un eje fundamental en el pensamiento moderno. El cual se dio desde los siglos XVI a XVIII (aunque algunos autores la extienden hasta el XX). El pensamiento moderno se caracterizó, entonces, con un rompimiento con las estructuras políticas, económicas, sociales e ideológicas del Medioevo europeo.

El liberalismo entonces fue antecedido y acompañado por notables transformaciones como: el desarrollo del humanismo, el surgimiento del individualismo —derivado de las guerras de religión—, la efervescencia mercantil, la consolidación del Estado monárquico y el surgimiento de un precapitalismo junto a la expansión colonial europea, que permitió también la difusión de este pensamiento a otras latitudes como el continente americano.

Ahora bien, la esencia teórica del liberalismo se basa en poner el acento en el individuo, y fundamentar los derechos y libertades que tiene frente a los abusos del Estado (Audard & Reynaud, 2014: 571). Para ello, propone una esfera separada del mismo, la sociedad civil, que no sea controlada por aquel, aunque le necesite para garantizar la seguridad.

Asimismo, esta sociedad civil también se caracteriza por ser una esfera donde los individuos pueden ejercer sus derecho naturales, como el autogobierno, la opinión,  la reunión, la asociación y la administración privada. Por ello, esta es la esfera del mercado y de la opinión pública (Matteucci, 2007: 891-892).

En materia política, el liberalismo siempre enfatizó la necesidad de contener y limitar el poder autocrático del monarca y la nobleza. Y para ello planteó una racionalización del Estado a través de su división o separación en tres órganos con controles y contrapesos (checks and balances), como también la secularización del poder político, la separación iglesia-estado y un constitucionalismo que proteja a este nuevo hombre moderno: el “homo oeconomicus” (Audard & Reynaud, 2014: 571).

Desde el mismo principio, será de importancia para el hombre liberal  renegar del ejercicio de lo público, de lo común y lo político para dedicarse al ejercicio de lo privado, esfera donde se ubica el ejercicio del intercambio mercantil y la autorrealización a través del éxito económico (De Gómez Pérez-Aradros, 2013: 8).

De acuerdo con Carlos de Gómez Pérez-Aradros (2013: 3), esto habla de una fuerte divergencia con los principios y fundamentos que tenía la democracia pura, representada en la antigüedad griega, pues esta era ejercida directamente por los ciudadanos, donde los asuntos en común de la comunidad política —la ciudad o Polis— eran atendidos directamente por los ciudadanos, sin representantes, ni intermediarios, ni organizaciones. 

Por ende, se enfatizaba en defender y participar en los asuntos públicos, dando paso a un fuerte vínculo cívico de la ciudadanía con la política, cosa ya no aceptada para el hombre moderno. También, en la democracia pura, el interés privado era secundario al público. Así como la ciudad era la que dotaba y liberaba al individuo, cuando este participaba en el ejercicio de la conducción de lo común (de Gómez Pérez-Aradros, 2013: 3-4).

Por lo tanto, la democracia siempre planteó la necesidad de una fuerte participación política, interés comunitario y virtud cívica por parte de los ciudadanos, constituyéndose como un régimen donde la soberanía fuera popular y el colectivo pudiera tomar control de las decisiones comunes en distintas materias. 

Como menciona Alfredo Cruz-Prados (2003:85) más cercano a la democracia, aunque separados teóricamente, es el republicanismo, el cual se define como: “Un cuerpo orgánicamente articulado de nociones políticas, obtenido de la destilación a partir de una serie de experiencias históricas”. La experiencia democrática pura fue clave en el desarrollo del republicanismo, y ambos se pueden contrastar con el pensamiento liberal. 

Por lo tanto, retomando al mismo autor (2003:91-93), para el demócrata o republicano puro la libertad era consecuencia de la ciudad y de su ley.  Solo ahí donde existían, había política, y donde se manifestaba la política, podría convertirse en ciudadano quien en cualquier otro lugar sería siervo o esclavo del príncipe o tirano. La ciudad es la que libera. Por ello la política era constitutiva al ideal democrático, pues edifica al hombre y le dota de igualdad entre libres (87-88).

La experiencia de la libertad bajo estos principios democráticos puros estaba fijada en lo históricamente concreto, con referentes claros y procedentes de experiencias reales, que hablan del paso de un hombre en condición de esclavo a ser ciudadano (92).

En cambio, en el liberalismo, la libertad emana de un concepto abstracto, en este caso un supuesto estado de naturaleza previo a la socialización, a la ciudad, la política y a la ley. Con éste referente conceptual, se demuestra que el ser humano tenía perfecto derecho y libertad natural antes de renunciar a partes de ellas a cambio de la seguridad de la ciudad. Del liberalismo, por ende, surge el posterior concepto de los derechos humanos (93).

Ante este planteamiento, el hombre liberal ahora entiende la ley y la política como herramientas instrumentales para proteger y cuidar la esfera de su libertad individual. Y dado ello, el ejercicio de lo público ya no es visto como un deber cívico, ni como una forma de autoconstituir la libertad, sino como un mal necesario para protegerla, dado que ya está dada por naturaleza y no necesita ser colectivamente construida (93-94).

Bajo estas divergencias se puede entender que la democracia y el liberalismo son conceptos con visiones diferentes del papel del ciudadano, del origen de la libertad y de su finalidad. En consecuencia, la unión propugnada por distintos pensadores liberales como Montesquieu o Alexis de Tocqueville buscaba, ante todo, hallar una forma de gobierno que pudiera limitar al monarca y a las muchedumbres de los deseos de enriquecimiento de una naciente clase aristocrática.