Bolívar Echeverría hizo una comparación entre lo que es socialismo y democracia; para él el socialismo: es “el nombre genérico de una meta histórica cuyo atractivo concreto sólo se percibe en su verdadera dimensión desde la ubicación especial: la situación de impasse en la que entra el estado de cosas histórico de la modernidad capitalista”, haciendo con esto alusión a la intervención que hacían las personas en la modernidad dependiendo de las necesidades que les surgieran, mientras que la democracia la entiende como el “nombre de esa armonía, pero en general; de la coincidencia entre carácter público (demósios), del proceso de generación de supremacía política (krátos), es decir, un carácter cuyo orden de concreción trasciende el orden arcaico de la singularidad privada, y la consistencia popular (demotikós), es decir espontánea” (1997: 34-35).

Echeverría, menciona que “la cultura política humanista reafirma al ser humano de la modernidad (…) porque está en condiciones de definirlo como el sujeto constructor de un mundo social “armónico”, basado en el “bienestar material”; de esta manera es que le hace una crítica a la forma en que se estaba llevando la política, la organización social en una época de transformación y cambios que comienzan a estimarse a futuro (1997: 42)

A la luz de los cambios sociales, políticos, económicos y en general a los cambios de una sociedad moderna Echeverría sostiene que el “realismo” de la cultura política moderna (…) se cumple mediante la construcción de un complejo mítico que combina tres mitos diferentes: el de la revolución, la nación y el de la democracia (…) se trata de un mito moderno porque la hipóstasis idealizadora que lleva a cabo, como lo hace todo mito, trabaja en su caso sobre la experiencia básica de la vida moderna, es decir, sobre la experiencia del mercado como locus privilegiado de la socialización” (1997: 42). 

Como bien se mencionó, Echeverría ve tres mitos en la cultura política moderna –que son los que la mantienen vigente en la modernidad– el tercero de éstos, la democracia, él dice que el mito de ésta “hace su trabajo de hipóstasis idealizadora sobre otro ámbito (…) el mito de la democracia moderna propone en calidad de resultado de los procedimientos, por lo general electorales, de construcción de consenso discursivo (racional) y de instauración de gobiernos que sustituyen temporalmente la voluntad colectiva de los miembros de la nación” (1997: 46).

Pensar en la sociedad civil –en calidad de pueblo– y en la democracia, permite que Echeverría desarrolle la idea de que las acciones que la sociedad hacen funcionan como un tipo de representación social, que bien pueda ser un proceso “deliberativo racional y discursivo” en donde cada vez se requieran representaciones má amplias y diferenciadas; menciona que el núcleo de ese mito “está así en la afirmación tanto de una soberanía del sujeto humano sobre su propio destino como de la participación por representación de cada uno de los individuos en la constitución de dicho sujeto” (1997: 47).

“La democracia, el gobierno popular y abierto, es decir, la modalidad espontánea (demotikós, “desde abajo”) y pública (demósios) de la toma de decisiones políticas o públicas, será inevitablemente una utopía mientras no exista efectivamente ese poder político (krátos), esa capacidad de gobernarse o de tomar decisiones que afectan directamente a la vida pública” (1998: 50-51). Esta idea de Bolívar se puede tener presente en la actualidad al comenzar a buscar procesos democráticos desde los sectores menos favorecidos para así poder ser partícipes de las decisiones y tener una mejora en la vida cotidiana individual y colectiva.

En su Tesis 9. Lo político en la modernidad: soberanía y enajenación, menciona que “la cuestión acerca de la autarquía y la cuestión acerca de la democracia son inseparables la una de la otra. La primera –en sentido revolucionario– intenta problematizar las posibilidades que tiene la sociedad de liberar la actividad política de los individuos humanos a partir de la reconquista de la soberanía (…). La segunda –en sentido reformista– intenta, a la inversa, problematizar dentro de los márgenes de la soberanía “realmente existente”, las posibilidades que tiene el juego del estado moderno de perfeccionar la participación popular hasta el grado requerido para nulificar los efectos negativos que pueda tener la desigualdad económica estructural sobre la vida social” (1995: 41).

Echeverría hace una crítica hacia la teoría política a partir del concepto de “cosificación” de Marx, menciona que el problema consiste en “establecer el modo en que lo político mixtificado por el capital cumple el imperativo de la vida mercantil de construir un escenario político real y un juego democrático apropiado para la transmutación de sus intereses civiles en voluntad ciudadana”, de esta manera él considera que la democracia comenzaría a tener presente la revolución (1995: 42).