En Democracy and Difference: Contesting the Boundaries of the Political, Benhabib (1996), trabajó con la noción de políticas de la diferencia y la conexión de las mismas con el proceso de democratización mundial; considerando que, si bien la universalización de la democracia liberal parecer expandirse a todo el mundo, en realidad dista mucho de estar completa; es posible ver en Francia, en Italia e incluso en Estados Unidos, movimientos neofascistas emergentes en una escala sin precedentes. Si bien la tendencia a la democratización global es real, también existen oposicionismos y antagonismos en contra de esta tendencia, comprendidos como distintas formas de diferencia, la cuales pueden ser étnicas, nacionales, lingüísticas, religiosas y culturales:

En todo el mundo, una nueva política para el reconocimiento de las formas de identidad colectiva está resurgiendo. Puesto que toda búsqueda de identidad incluye diferenciarse de lo que uno no es, la política de identidad es siempre y necesariamente una política de la creación de la diferencia. (p. 3)

La autora refirió también la importancia de las formas de política de identidad/diferencia que surgieron en las democracias liberales de los años 70’s y 80’s, las cuales fueron conocidas como “nuevas políticas de movimiento social”. En estos nuevos movimientos sociales se observaron grandes transformaciones en la naturaleza de lo que, hasta ese momento, se había comprendido como preocupaciones políticas. Así, las luchas por riqueza o la posición política que caracterizaban a la burguesía y a la clase trabajadora, fueron reemplazadas por otro tipo de luchas como aquellas en favor del aborto, la abogacía de los derechos de los homosexuales, discusiones sobre ecología y las consecuencias de las nuevas tecnologías médicas, así como las políticas del orgullo racial y étnico.

Benhabib (1996), resaltó la importancia de estas nuevas políticas democráticas de la diferencia bajo la comprensión de que las instituciones y la cultura de las democracias liberales son lo suficientemente complejas, flexibles y descentradas para permitir la expresión de la diferencia sin fracturar la identidad del cuerpo político ni subvertir las formas existentes de soberanía política. Así, observamos en la teoría de la autora, la propuesta de un modelo de democracia deliberativa:

Seyla Benhabib defiende una concepción deliberativa de la democracia intentando mostrarla como una propuesta superadora de otras concepciones de la democracia. Para ella, el modelo deliberativo representa el mejor camino para alcanzar ciertas normativas que posean una legitimidad profunda; en tal sentido, sostiene que sólo a través del diálogo y de la deliberación política pública se pueden alcanzar normativas que defiendan tanto un interés del conjunto como una perspectiva igualitaria. (Busdygan, 2015, p. 1),

Dentro de esta noción de democracia, Benhabib tomó como punto central la inclusión de las minorías, busca la identidad del otro, dar una configuración a los derechos de los otros. Dentro de esta otredad, se comprenden fenómenos como la migración y los derechos de los extranjeros, así como la integración social y la emergencia de sociedades multiculturales. Para esta teórica política turca, resulta de suma importancia la convergencia y aplicación de los derechos humanos a estas minorías, sin coartar el principio de autonomía de las democracias (González Cámara, 2007).

Campos (2015), explica que la principal preocupación de esta filósofa con relación a los derechos de los otros se relaciona con la cuestión de la inclusión en la conversación moral y quien debe ser o no incluido en la misma. Este alcance discursivo, no sólo aplica a los residentes de ciertas fronteras reconocidas nacionalmente, sino a toda la humanidad como protagonista de la conversación moral: “Cada persona y todo agente moral […] a quienes mis acciones y las consecuencias de mis acciones pueden impactar y afectar de una manera u otra es potencialmente un participante de la conversación moral conmigo” (Benhabib, 2005, p. 21)

Campos (2015), refiere otro aspecto de importancia dentro del discurso benhabibiano: la noción de membresía política, comprendida como “los principios y prácticas para la incorporación de forasteros y extranjeros, inmigrantes y recién venidos, refugiados y asilados, en entidades políticas existentes” (Benhabib, 2005, p. 12); dichos principios y derechos son abordados tanto desde la democracia deliberativa, mencionada con anterioridad, así como a través de la ética discursiva, en donde las normas y arreglos que se acuerdan de manera institucional, sólo son válidos bajo el acuerdo de todos los interesados que acepten dichas normas mediante la argumentación o el discurso. Acorde a Campos (2015), este principio es llamado metanorma e implica un respeto moral universal comprendido como el derecho de cualquier ser capaz de habla y acción de ser participante en la conversación moral; así como una reciprocidad igualitaria donde todos tienen el mismo derecho al habla, a discurrir sobre temas nuevos y solicitar la justificación de las suposiciones establecidas en las conversaciones.