Vandana Shiva (2006) acuñó la noción “Democracia de la Tierra” que se encuentra en su obra Manifiesto para una democracia de la tierra: justicia, sostenibilidad y paz. A partir de esta noción entiende los movimientos sociales que son “formas de lucha de los desfavorecidos y los excluidos por la conservación del equilibrio de la naturaleza, para de ese modo, preservar su propia supervivencia” (2006: 79). Hace referencia también a los movimientos ecologistas, considera que éstos junto con “la defensa de la justicia” funcionarán para que en un futuro se sigan teniendo recursos naturales para todas las personas y se pueda asegurar la preservación del medio ambiente. 

Influenciada por el principio de No violencia de Mahatma Gandhi, considera que en todo movimiento social, la no violencia debe ser primordial, es por eso que su aporte a la Democracia de la Tierra “es una respuesta no violenta a una guerra que amenaza con destruirnos a todos, incluso a los vencedores” (2006: 79). Su conceptualización parte de la creciente globalización, en la que todos los países poco a poco se han adaptado a vivir, en donde ahora una máquina es la que va a comenzar a producir, por ejemplo, los alimentos que consumimos día a día, haciendo a un lado la participación de las personas en la producción y cultivo de los mismos.

La praxis democrática de Vandana propone una reestructuración de la visión del mundo desde la ecología y un estilo de vida en donde la participación de las personas sea acorde a esta visión, Vandana considera que si no se hace de esta manera, continuará “vulnerándose la paz y la justicia y en última instancia la supervivencia misma de la humanidad se verá amenazada” (2006: 79). 

Vandana apunta que la Democracia de la Tierra refleja los valores, las visiones del mundo y las acciones de diversos movimientos que trabajan por la paz, la justicia y la sostenibilidad (2006: 16). Hace una crítica hacia la democracia representativa y la globalización económica y es que, en conjunto éstas dos han generado “temores e inseguridades, integrismos y violencia” es, en este sentido que propone la Democracia de la Tierra como una manera de reclamar la humanidad común y unión con la vida en su conjunto.

Para Vandana es fundamental que a partir de la democracia viva se reclame “la recuperación de nuestros poderes y de nuestras capacidades de toma de decisiones” (2006: 94). Utiliza el concepto de swaraj de Gandhi para aludir a que se necesita una autoorganización y un autogobierno para así “ampliar la democracia para incluir a los excluidos (…) es sólo de esta manera en que la democracia de la tierra podrá garantizar justicia y sostenibilidad” (2006: 94).

Vandana redactó 10 principios de la Democracia de la Tierra, en donde menciona que  todas las personas vivimos en La Tierra, por lo que no deberíamos hacer acciones que la perjudiquen, hace una crítica hacia las democracias representativas y la creciente globalización ya que en lugar de ayudar a todas las personas, únicamente beneficia a un sector limitado de la población.

No sólo la Democracia de la Tierra tiene su base en la ayuda cooperativa de todas las personas, sino que, al ser una democracia viva también se fundamenta en economía vivas, éstas son quienes “protegen los ecosistemas y su integridad; protegen los medios de vida de las personas y satisfacen sus necesidades básicas” (2006: 17). Vandana considera que la producción debe ser local y aquella que no puede ser local, sea comercializada a larga distancia, pues la democracia de la tierra, en este sentido, sería la que permite que todas las personas puedan participar en los procesos que conlleva una economía global, ya que ésta, en sus palabras “no destruye ni aplasta las economías locales; tampoco genera personas prescindibles” (2006: 18). 

Así como la Democracia de la Tierra tiene una base en economías vivas, ésta conlleva, naturalmente, un componente de vida, la cual corresponde a “la democracia tanto de la toda la vida en su conjunto como de la vida cotidiana en particular”, en esta forma de democracia, todas las personas participan en diversos procesos, como la toma de decisiones de los alimentos que se van a consumir, la sanidad o educación:

La Democracia de la Tierra se basa en la democracia local; en ella, son las comunidades locales –organizadas sobre los principios de inclusión, diversidad y responsabilidad ecológica y social– las que gozan de la máxima autoridad en aquellas decisiones relacionadas con el medio ambiente y los recursos naturales, así como el sustento y los medios de vida de las personas (2006: 19). 

Vandana hace una crítica a la globalización y su relación con el mercado:  “la globalización prometió llevar la democracia suponiendo la validez de la ecuación entre comercio y mercados libres, por un lado, y entre éstos y las sociedades abiertas, por otro” (2006: 93) y conecta esta idea con los límites de la democracia: “la democracia representativa se demuestra cada vez más inadecuada  para defender nuestras libertades fundamentales” (2006: 93). 

Vandana propone algunos aspectos que contribuyen a construir una democracia viva:

• Reinventar la ciudadanía y reclamar los ejidos para la comunidad

“Asumir el control de los recursos, los medios de la vida y la toma de decisiones de manos del Estado y recuperar recursos que las grandes empresas ya han privatizado” (2006: 106).

• Reinventar el gobierno

“Mediante la ampliación de la soberanía popular con el objeto de proteger los medios de vida, los recursos y los derechos de los ciudadanos y las ciudadanas, y de regular el capital” (2006: 106). 

• Reinventar las instituciones y gobernanzas locales 

Menciona que, las instituciones globales como El Banco Mundial, el FMI y la OMC “no reflejan la voluntad del pueblo ni representan su expresión democrática”, en este sentido busca que esas instituciones redefinan su papel, función y el poder, para así dotarles de poder democrático (2006, p. 107).