En términos históricos los anticolonialismos se enfrentaron a la expansión imperialista con diversas tácticas, repertorios y manifestaciones, de acuerdo a los propósitos que se plantearon (para profundizar en este tema, ver Ferro, 2003). Entre las formas más significativas de lucha anticolonial podemos mencionar:

Resistencias contra la imposición de instituciones imperiales, que en muchos casos se implantaron bajo la forma de credos religiosos, como fue el cristianismo para la expansión europea iniciada a fines del s. XV.

Insurrecciones populares de las comunidades originarias para preservar su autonomía y sus territorios, costumbres y valores.

Revuelta de poblaciones sobre-explotadas en regímenes esclavistas en haciendas y plantaciones. 

Protestas y manifestaciones de rechazo contra la injusticia colonial, con el objetivo de buscar reformas y concesiones ―aunque no necesariamente la destrucción del régimen colonial―. 

Violencia organizada en movimientos nacionalistas, con liderazgos autóctonos que buscaron destruir el régimen colonial y reemplazarlo con un nuevo orden poscolonial.

Estas formas de lucha y resistencia jalonan, con diversa suerte, la historia global desde el s. XV. Van a cobrar intensidad en dos coyunturas críticas de anticolonialismo: en la primera ola, entre 1809-1830, 17 países de América Latina se emancipan de los lazos coloniales y declaran su “independencia” ―siguiendo el ejemplo de la Declaración de Independencia de Estados Unidos en 1776―. 

En la segunda ola de anticolonialismo, entre 1945 y 1960, 36 países de Asia y África reivindican su autonomía y se declaran Estados soberanos ―inspirándose en el postulado que reclama “el derecho a la autodeterminación de los pueblos” en la Declaración de los Derechos de los Pueblos de Rusia expedida durante la Revolución de 1917, y sus posteriores apropiaciones en la Sociedad de Naciones en 1918 y en la Organización de las Naciones Unidas después―. 

Más allá de las diferencias circunstanciales entre los casos, cabe anotar un asunto determinante que distingue estructuralmente ambos procesos: en la primera coyuntura de anticolonialismo la nación y la democracia eran metas de llegada, horizontes de expectativa por alcanzar; mientras que en la segunda coyuntura, el nacionalismo y la lucha por democratizar el poder fueron, desde el principio, ejes reivindicativos y premisas para encauzar la lucha anticolonial. 

Por otra parte, las coyunturas anticoloniales nunca se presentan sin contradicciones, y tienen mayor o menor alcance en la medida en que las luchas neutralizan, superan o, al menos, resisten las contra-estrategias imperiales. En ambas coyunturas los Estados nacional-populares han jugado un rol principal para enfrentar los embates del imperialismo, que se manifiestan no solo en la violencia directa de las fuerzas de ocupación militar o los gobiernos colaboracionistas, sino también en otras formas de violencia indirecta como ―especialmente durante el neoliberalismo que se impone desde la década de los ’80― la invasión del capital financiero de la industria nacional, con la promoción de la deuda pública y el posterior disciplinamiento a través del sistema financiero internacional.

Ahora que atravesamos una coyuntura de transición hegemónica, en que el poder imperial unipolar se fragmenta y es impugnado en varias regiones del mundo, la discusión sobre la posibilidad de una tercera coyuntura anticolonial adquiere importancia. 

Por esto es necesario también recuperar los términos conceptuales del vínculo entre anticolonialismo y democracia. Un momento preliminar se encuentra en el debate sobre el imperialismo que a principios del s. XX enfrentaría a liberales (Weber, Schumpeter, Hobson) con socialdemócratas (Kautsky, Hilferding) y socialistas (Bujarin, Lenin, Trotsky, Luxemburg) en la crítica de la expansión territorial europea, entendida principalmente en términos de acumulación económica. Aquí ya se puede identificar un eje del posterior debate anticolonial: el examen de cómo condiciona el crecimiento económico a la expansión territorial (de mercados, tanto de consumo e inversión como de mano de obra), para la emergencia de las potencias imperialistas en competencia por los territorios de las periferias globales.

Este debate se va a complementar en la reflexión anticolonialista con otro eje de carácter más ‘cultural’: porque si en el enfoque ‘económico’ el punto de vista es el del capital imperialista, otra línea de investigación va a partir del punto de vista opuesto, esto es el de las poblaciones colonizadas. Esta perspectiva va a encontrar precursores importantes en las reflexiones sobre la primera coyuntura histórica de anticolonialismo, que surgen en los países de nacionalización tardía:

En una dimensión cultural-étnica, se plantea la reflexión de José Carlos Mariátegui (1928) acerca del dualismo cultural entre cultura colonizada y cultura colonial, ejemplificada por la dualidad divisoria en las manifestaciones del bilingüismo quechua-español, y sus consiguientes formaciones culturales mestizas-indígenas en Perú, que impide una nacionalidad orgánica; 

En una dimensión sociocultural, se apunta la crítica de Antonio Gramsci (1930) respecto a la “cuestión meridional”, que explica la desigualdad entre una zona industrial y una zona agraria (en este caso, el Norte industrial que explota al Sur agrario en Italia) demostrando que la explotación económica se dinamiza mediante la configuración de culturas hegemónicas (dominantes) que subordinan a culturas subalternas (dominadas), imponiendo una nacionalidad inorgánica.

En estos debates aparece, junto a la cuestión del dominio opresivo que divide a la sociedad en fracturas de carácter económico-político-cultural-étnico, el cuestionamiento sobre la (imposible) unidad de la comunidad nacional y la consiguiente fragmentación de la voluntad popular. 

De aquí también se puede extraer un hilo de argumentación para reflexionar y criticar la contemporánea democracia (neo)liberal, que se asienta, principalmente, en las elecciones individuales en un mercado electoral, pero no considera la necesaria participación colectiva para hacer realidad el sentido originario de democracia como voluntad popular. Como, efectivamente, se planteará en la segunda mitad del s. XX.